道德經》第37章：「道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物皆自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。」
自化，自然的變化。
「無爲」是指不刻意去做什麽、不妄為。道家推崇的「三寶」思想，不是去做什麽，而是不去做什麽。
「無爲」是指事物最自然的狀態。
慈 – 不肆意殺生、不傷害他人。
儉 – 不貪婪、不放縱。
讓 – 不處處爭先、不勞心勞力。
慈的修行方法是守柔。儉的修行方法是是致虛。讓的修行方法是守靜。
若以道家的「不做什麽」哲學去看五常(即五種倫常道德），五常不是我們需要去做什麽，而是我們不做什麽。以「仁」來説，不是我們要去行善助人，而是我們不要去傷害他人。
仁 – 不傷害他人。
義 – 不違背倫理、不犯法。
禮 – 非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。
智 – 不失控、不暴走。
信 – 諾不輕許、不負人。
《道德經》第11章：「三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」
轂是車輪軸心的圓木，轂中間是空的，才能連接輪軸，車輪才能轉動。
埏埴是調和陶土製作器皿，器皿中間是空的，才能盛裝物品。
戶牖是門窗，房屋中間是空的，才有居室的用途。
以車子、器皿、房子爲例子，「有」用是因爲「無」。「有」之所以能給人帶來便利，在於「無」讓它發揮作用。
物品因爲「無」（或空），才能發揮作用。這只是一個比喻。
若運用在設若心性修養上，可以理解爲：
一，一個人如果有一堆煩惱、欲望、或者雜念，那麽就很容易分心，無法集中精神做事。
道家中的「無」觀，或「空」觀，講的是不胡思亂想，不要做無謂的憂慮。比如《列子．天瑞》中的一則故事，「杞人憂天」。
二，一個人若太看重自己、太自我中心，發生事情時容易有太多的情緒，這樣也容易與人起冲突、爭執。
《莊子·山木》篇中有一個故事：「方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒。有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之！」
這個故事即是莊子的「空船理論」。一個人在乘船渡河的時候，突然有一隻空船撞過來。就算這個人心胸狹窄，都不至於太生氣。但是假設這隻船上有個人，你便會呼喚他讓開，若對方不理，你就會再呼喊，若再喊第三聲時就一定也會口出惡言。
這個故事告訴我們，人的「生氣與不生氣」，居然是取決於「船上有沒有人」，而不是「撞船」這件事。只要是「空」船，人的心就會平靜。
所以，對於事情，只要不要去做過度的猜想、懷疑，就不會過多的情緒。有時，過激的或不合時宜的情緒表達，反而會讓事情適得其反。
三，一個人若自視過高，高傲自大，不願意面對自己的缺點，不願意謙卑向他學習、聽取別人的意見。這種行爲反而會害了自己，阻礙自己的進步。
空的器皿，才能裝東西。而人要虛懷若谷，才能容納別人的意見、智慧。
附註：
佛法的「空」觀與道家的「空」觀是完全不一樣的。
佛法的「空」叫緣起性空。空性的意思並不是「不存在」，而「緣起」才是空性的意思。
「緣起」是說很多條件結合起來，才能完成一件事情；「性空」是說一切事物既然都是條件的組合，那麼它們就不會有自己的本性、自己的個性，沒有不變性、永恆性、和自主性。
《道德經》第28章：「知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器。聖人用之，則為官長，故大制不割。」
雌雄，比喻强弱。嬰兒，幾乎是雌雄莫辨，力氣無强弱分別。
白黑，比喻明暗，或者說晝夜。大多數人都是白天勞動，黑夜靜息。無極，是陰陽未分的混沌時期，沒有「晝夜之象」。
榮辱，比喻貴賤。樸，是未加工成器的木材，即原木。器，則是器物、器具。
這幾句話指出道家主張的「虛、靜、柔」修養思想。
「知其雄，守其雌」即是守柔。行事時不靠蠻力、武力取勝。
「知其白，守其黑」即是守靜。行事時勞身不勞心，保持平靜心境。
「知其榮，守其辱」即是致虛。行事時不追求名利、得失、欲望。
今日的社會似乎應該更能理解道家的思想。
現代民主政治靠的是交流、談判，而不是靠武力。
現代人都懂工作「每7日休息2日」的重要性，另外在工作中適度休息也有助提升效率。
兵法中有「以逸待勞」，即作戰時採取守勢，養精蓄銳，待敵人疲勞混亂時，戰而勝之。
現代人在社會上的地位都是平等的，而不是「等級制度」。人不是以職業、貧富分貴賤高下。不是靠「有爲」、成就，決定「等級」。
現代社會有很大的衣著自由，不像古代服裝有貴賤等級之分。無官無位的在野平民只能穿布衣、白衣。相反，帝王與各級官員的服裝有專用顏色。
《道德經》第67章：「天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。」
道教最重要的修持為「慈、儉、讓」。
慈，即慈愛。愛惜生命，不要為了名利、權勢、財物等身外之物而危害生命。
儉，指儉樸。寡欲知足，不要因為追求慾望享受、縱容七情六慾而傷身。
讓，即退讓，不敢為天下先。不要因為爭著做事情，而不能成為有用的器物，不能有所成就。
《莊子·外篇·山木》中故事的寓意即可說明「不敢為天下先」的道理。
弟子問莊子說：「山中之木，以不材而得終其天年。主人之雁，以不材(不能鳴)死。先生在這二者之間如何立身自處？」
莊子笑說：「我處於材與不材之間。但無論怎麼抉擇，都免不了成材與不成材之牽累。只有以自然之道理為歸向。」
「材」與「不材」即是寓意「有用」與「無用」。一個人的才能，當「有用」時用之，當「無用」時藏之。有用之時，治世也。無用之時，亂世也。
《道德經》第77章：「天之道，其猶張弓與！ 高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。」
天的道理，就像張弓射箭。弦弓拉過高了就要壓低，弦拉低了就要上舉。拉弓的力量過多就要減少，力量不足就要增加。
天的道理，就是多餘了就減損，不足了就添補。人之道理，是相反的道理去行事。
我們的生活要懂得「平衡、中和為有福，多餘為有害」的道理。
就以財富為例。窮人為了累積財富而勞苦，導致危害自己的生命。富有的人追求慾望(如美食、娛樂)，導致行為舉止失常。又或者為了貪求財富，不惜用不正當手段，做出犯法以及傷天害理的事情。財物囤積了卻沒有用處，又不願意割捨，還要害怕竊賊、寇盜，生活在焦慮與煩惱之中。
莊子《雜篇·盜跖》中，第三部分關於無足和知和的對話正好可以說明這段道德經的話。莊子用了「無足」代表不知足，即貪婪之人，然後用「知和」代表知道中和之道，即守分清廉之人。
無足認為人們都想獵取名譽以便得到利益，一般人都會認為富貴能帶來安康快樂。
反之，知和認爲做自己想做的事，卻不知道為什麼這樣做，就不能免除禍患，更不可能得到安康快樂。
有智慧的人在行動時，都不會違背自己的限度。若富足就不去爭奪，沒有必要的就不去追求，所以不認為是貪婪。若不富足便去尋求，有所剩餘就不再接受，所以不認為是清廉。
有智慧的人都懂得「就其利、辭其害」，即接近有利的，拒絕有害的。
堯和舜不會因為追求美好而損害生命，所以天下臣民都能夠和睦團結，而不是行仁政於天下。
善卷與許由不想因為操勞政務而損害自己，所以拒絕接受帝位，而不是虛偽地辭讓。
天下的人都稱讚他們為賢人，實際上他們並沒有釣名沽譽的心意。
莊子的那段話就可以理解「聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢」。有道的聖人有所作為而不佔有，有所成就而不居功，沒有想要顯示自己的賢能。
《道德經》第56章：「知者不言，言者不知。 塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。是謂玄同。 故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。」
「塞其兌，閉其門」講得是孔竅。兌，指口説話。門，指眼耳鼻收訊息。「不言、不見、不聞」，正如儒家所言的「非禮勿視、非禮勿言、非禮勿聽」，才會超越親疏關係。
「挫其銳，解其紛」講的是心。銳，指欲望。紛，指雜念。減少慾望，降低雜念，才能超脫於利害關係。
「和其光，同其塵」講的是生活。光，指才華光芒。塵，指凡塵俗事。隱藏鋒芒，像塵俗人一樣生活，才能超脫於貴賤關係。
玄同，即合道、天人合一。
原文出自《莊子．山木》： 「夫以利合者，迫窮禍患害相棄也。以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離。」
這句話指出有智慧者選擇朋友，當取君子之交。
人與人之間的關係，可以分為「利合」與「天屬」。
凡以利相合的關係，遇上困厄、災禍、憂患與傷害就會相互拋棄。
以天性相連的關係，遇上困厄、災禍、憂患與傷害就會互相包容。
相互收容與相互拋棄差別也就太遠了。
君子的交誼淡得像清水一樣，小人的交情甜得像甜酒一樣。
君子之交雖淡而兩心親近，小人之交雖甘卻利斷而絕。
大凡無緣無故而接近相合的， 那么也會無緣無故地離散。
有智慧者不會為了利益關係而行動(包括前述的結交朋友)。
《道德經》第80章：「小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。」
老子心中的理想社會，人民生活簡單樸實。人民不會為了利益，使用各種各樣的器具；不會為了利益，向遠處遷移等等，也不必刻意跟鄰國來往交流。
道德經第27章：「善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。」
善於行路的人，不留痕跡。善於言說的人，言語無過。善於算數的人，不需使用籌策(算數用的工具)。
何謂真正的精通、擅長？這點值得我們思考。物要盡其用，人要盡其才。物盡其用，才不會浪費資源。人盡其才，則所做之事才能完美。
有智慧的人善於幫助人，因此眼裡沒有無用的人。有智慧的人善於利用東西，因此眼裡沒有無用的東西。
人與事物的有用與無用是相對的，有智慧的人懂得如何去使用人與事物。只要善加運用人、事物的特性，就能讓事物發揮最大的功效。
專家、行家是外行、大眾的老師，外行、大眾則是專家、行家所可以借鑒的，兩者都是彼此造就的。
這點正是《莊子．逍遙遊》中的「惠施的大葫蘆」故事所要表達的。
道德經第38章：「上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德，無為而無以為；下德，為之而有以為；上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。」
大丈夫要做到的是敦厚的道德，即是能處處為他人著想，而不是淺薄的禮儀。大丈夫要有樸實的道德，而非虛華的仁義。
一個人要做到順乎人性的道德，而不是只侷限在仁、義、禮的表面行為。惟誠待人，人自懷服。唯有誠心待人，他人才會信服。
「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」道是最根本的，故一個人應該追求的是道，而不是最末端的禮。
道德經第81章：「信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積。既以爲人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，爲而不爭。」
誠實的言詞不華美，華美的言詞不一定可信。行為善良的人不巧辯，巧辯的人不良善。有真知灼見的人不一定廣博，廣博的人不一定有真知灼見。
有智慧的人會無私不積藏。他盡量幫助他人，自己反而更滿足。他盡量給與他人，自己反而更富足。
做人不要爲了爭強好勝，反而害了自己。先釋出善意，與別人分享，反而會得到更多。
阿特園地 