《道德經》第11章：「三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」
轂是車輪軸心的圓木，轂中間是空的，才能連接輪軸，車輪才能轉動。
埏埴是調和陶土製作器皿，器皿中間是空的，才能盛裝物品。
戶牖是門窗，房屋中間是空的，才有居室的用途。
以車子、器皿、房子爲例子，「有」用是因爲「無」。「有」之所以能給人帶來便利，在於「無」讓它發揮作用。
物品因爲「無」（或空），才能發揮作用。這只是一個比喻。
若運用在設若心性修養上，可以理解爲：
一，一個人如果有一堆煩惱、欲望、或者雜念，那麽就很容易分心，無法集中精神做事。
道家中的「無」觀，或「空」觀，講的是不胡思亂想，不要做無謂的憂慮。比如《列子．天瑞》中的一則故事，「杞人憂天」。
二，一個人若太看重自己、太自我中心，發生事情時容易有太多的情緒，這樣也容易與人起冲突、爭執。
《莊子·山木》篇中有一個故事：「方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒。有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之！」
這個故事即是莊子的「空船理論」。一個人在乘船渡河的時候，突然有一隻空船撞過來。就算這個人心胸狹窄，都不至於太生氣。但是假設這隻船上有個人，你便會呼喚他讓開，若對方不理，你就會再呼喊，若再喊第三聲時就一定也會口出惡言。
這個故事告訴我們，人的「生氣與不生氣」，居然是取決於「船上有沒有人」，而不是「撞船」這件事。只要是「空」船，人的心就會平靜。
所以，對於事情，只要不要去做過度的猜想、懷疑，就不會過多的情緒。有時，過激的或不合時宜的情緒表達，反而會讓事情適得其反。
三，一個人若自視過高，高傲自大，不願意面對自己的缺點，不願意謙卑向他學習、聽取別人的意見。這種行爲反而會害了自己，阻礙自己的進步。
空的器皿，才能裝東西。而人要虛懷若谷，才能容納別人的意見、智慧。
附註：
佛法的「空」觀與道家的「空」觀是完全不一樣的。
佛法的「空」叫緣起性空。空性的意思並不是「不存在」，而「緣起」才是空性的意思。
「緣起」是說很多條件結合起來，才能完成一件事情；「性空」是說一切事物既然都是條件的組合，那麼它們就不會有自己的本性、自己的個性，沒有不變性、永恆性、和自主性。
阿特園地 